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La burocracia de la memoria: la abstención de Francia y el peso de la historia

La abstención de Francia en la resolución de la ONU que reconoce la trata transatlántica de esclavos como el «crimen más grave contra la humanidad» revela una renuencia profundamente arraigada a abordar el legado del colonialismo. Si bien los funcionarios citan tecnicismos legales, la medida refleja un temor a reparaciones arraigadas en los compromisos de la Ley Taubira de 2001. La defensora de los derechos humanos Christine Mirre vincula esta negación diplomática con un patrón más amplio de ceguera estatal, estableciendo paralelismos entre la postura de Francia sobre la esclavitud y su respuesta a la violencia sistémica contra el pueblo amhara y las víctimas de abuso doméstico.

Bruselas — El 25 de marzo de 2026, en la sala principal de la Asamblea General de las Naciones Unidas (Nueva York) resonó una proclamación histórica. Con 123 votos a favor, tres en contra y 52 abstenciones, la ONU adoptó una resolución que declara la trata transatlántica de esclavos ‘el crimen más grave contra la humanidad’. Este fue un momento de profunda importancia para las naciones del Sur Global, y representó la culminación de décadas de promoción liderada por la Unión Africana y la Comunidad del Caribe (CARICOM) en el ámbito diplomático.

Sin embargo, para Francia, nación que se enorgullece de ser la cuna de los derechos humanos, este momento se caracterizó por el silencio. Francia se abstuvo.

Esta vacilación diplomática no se produjo en el vacío. Surge de una tensión de larga data dentro de la República Francesa entre sus ideales universalistas y su historia de esclavitud. Para entender por qué París se distanció de este acontecimiento histórico, hay que mirar más allá de los comunicados de prensa inmediatos y examinar los mecanismos legales y emocionales que gobiernan la relación del Estado francés con su pasado.

La anatomía de un compromiso

La justificación oficial dada por el gobierno francés en la Asamblea Nacional, transmitida por el Secretario de Estado de Comercio Exterior, Nicolás Forissier, era de carácter técnico. París argumentó que la redacción de la resolución –particularmente la frase “el crimen más grave”- corría el riesgo de crear una jerarquía de atrocidades que era incompatible con la naturaleza universal de los crímenes contra la humanidad.

Sin embargo, esta rigidez diplomática oculta una preocupación más profunda. En 2001, Francia fue pionera al convertirse en la primera nación en reconocer la esclavitud y la trata de esclavos como crímenes contra la humanidad a través de la ley taubira. Sin embargo, un análisis más detenido de los debates parlamentarios de aquel momento revela que este reconocimiento fue el resultado de un compromiso político precario.

Los archivos muestran que, si bien el legislador francés aceptó nombrar el crimen, eliminó sistemáticamente del texto cualquier mención de reparaciones o responsabilidad financiera. Como Jean-Marc Ayrault y Aïssata Seckpresidente y director respectivamente de la Fundación para la Memoria de la Esclavitud, destacó recientemente en Le Monde, la ley proporcionó «verdad» a los historiadores, pero negó «justicia» a las víctimas.

La abstención de Francia en 2026 es un resultado directo de este miedo de 25 años. Al abstenerse, el Estado francés intenta controlar la narrativa. Acepta el diagnóstico histórico, pero rechaza la prescripción legal. El gobierno teme que votar a favor de una resolución de la ONU que pide explícitamente un «diálogo sobre reparaciones», como lo hace el texto de Ghana, debilitaría su defensa frente a posibles reclamaciones de indemnización.

Este cálculo diplomático ha provocado indignación en los territorios franceses de ultramar, donde la historia de la esclavitud no es una materia académica, sino una memoria viva.

En la Asamblea Nacional reinó la incredulidad. Max Mathiasin, diputado por Guadalupedenunció la abstención como‘oportunidad perdida’. A él se unió un coro de voces de Martinica y Guayana Francesa, entre ellas Senador Victorín Lurelquien acusó al gobierno de un «fracaso moral e histórico».

La reacción de los medios reflejó esta división. Si bien publicaciones como El Fígaro cuestionó la validez de clasificar estos actos como crímenes históricos y destacó el papel de las elites africanas en la trata de esclavos, la prensa extranjera y la izquierda en general se sintieron traicionadas. Los críticos argumentaron que, al negarse a firmar el texto, Francia se estaba aislando de la comunidad caribeña a pesar de que buscaba fortalecer sus vínculos con el continente.

Un legado de la memoria: la perspectiva de Christine Mirre. Cuando la ley socava la memoria patrimonial

En medio de la cacofonía de declaraciones políticas, la perspectiva de las personas que trabajan en el ámbito de los derechos humanos internacionales proporciona una comprensión tangible de las ramificaciones de esta abstención.

Christine Mirre, directora del CAP LC (Coordination des Associations et des Particuliers pour la Liberté de Conscience) y representante de CAP LC ante la ONU, siguió la votación con particular interés. Abordando estos debates y esta resolución con una mirada profesional, tuvo plena conciencia de los mecanismos de los derechos humanos, negándose a posicionarse como víctima y reconociendo su propia implicación subjetiva, que ha moldeado la persona que es hoy debido a su historia familiar.

La presencia de Christine Mirre en la ONU no es casualidad. En su trabajo de defensa de los derechos humanos, su historia y su herencia dan forma a su identidad, y ella pone de relieve una herencia tan compleja como la propia historia del Caribe. La historia de su familia es un microcosmos de la historia de Guadalupe.

La familia Mirre Podemos rastrear su linaje hasta 1664 en el archipiélago de Saintes, donde Jean Le Mire fue inscrito en el censo junto con su esposa, dos hijos, un «negro» esclavo y sirviente. A lo largo de los siglos, la familia ha dejado una huella imborrable en la geografía de las islas, y la existencia de un ‘Anse à Mirre’ es testigo de sus profundas raíces hasta el día de hoy. Como muchas familias criollas, su historia desafía dicotomías simplistas. Las primeras generaciones de colonos poseían esclavos y formaban parte de la brutal economía de las islas azucareras. Parte de la familia se instaló en la isla de La Désirade. Con el tiempo, debido a las relaciones desiguales entre colonos y esclavos, la familia tuvo hijos de color que adquirieron el estatus de «gente libre de color» tras la emancipación de los esclavos alrededor de 1848.

Los registros del siglo XIX muestran que miembros de la familia como Montrose Mirre, hijo de Jean Bontan Mirre y la esclava Adélaïde Cocote, que fue liberada en 1833, fueron posteriormente reconocidos como «gente libre de color». Esta doble herencia (ser descendiente de colonizadores esclavistas y de esclavos) le da a Christine Mirre una perspectiva única. Puede captar sus complejidades en su propia carne y sangre.

Doble castigo

Para Christine Mirre, la abstención no es simplemente una maniobra diplomática; es la continuación de la negación estructural.

«Cuando el Estado se niega a votar un texto que exige reparaciones, nos está diciendo que nuestro pasado como seres no tratados como humanos sólo se reconoce mientras siga siendo abstracto», explica. «Pero tan pronto como pedimos mecanismos concretos para abordar el legado de este sufrimiento, la puerta se cierra de golpe». »

En términos mesurados pero decididos, explica lo que ella llama el «doble castigo» que enfrentan los descendientes de la esclavitud. El primer castigo fue el crimen mismo: ruptura, explotación y borramiento de la identidad. El segundo es la negativa del Estado a reconocer plenamente el impacto continuo de este trauma.

El trabajo de Christine Mirre en las Naciones Unidas se centra particularmente en las crisis de derechos humanos más graves. Fue una de las primeras en dar la alarma sobre la persecución de los Comunidad Amhara en Etiopía y el impacto devastador de la conflicto en curso en Sudán, especialmente en las mujeres. Aplica el mismo escrutinio riguroso a su propio país. A través de CAP LC, ha expuesto las deficiencias del Estado francés presentando informes condenatorios a la ONU sobre la policía. violencia y barreras institucionales que impiden que las víctimas de incesto y violencia doméstica accedan a la justicia. Para Mirre, el patrón es el mismo. La misma ceguera diplomática que resta importancia al sufrimiento de los amharas o de las mujeres de Sudán entra en juego cuando Francia se niega a afrontar su historia de esclavitud. Esta abstención no es un acto aislado, sino sintomático de un Estado que lucha por reconocer la violencia sistémica, ya sea en el Cuerno de África o en suelo francés. es un Amnesia deliberada que ha durado 25 años.

La inevitabilidad de la memoria.

La negativa de Francia a votar a favor de la resolución de la ONU es indicativa de un malestar más profundo. Revela una nación que todavía está lidiando con su legado de esclavitud y es incapaz de conciliar su imagen de república universalista con los crímenes de su pasado.

Si bien son significativas, las posturas políticas adoptadas por los parlamentarios preocupados por el pasado del comercio de esclavos en Francia a menudo chocan contra un muro de ladrillos. Este muro no se levantó ayer. Fue construido hace 25 años cuando el parlamento francés decidió que se podían separar la verdad y la justicia.

Para defensores de los derechos humanos como Christine Mirre, cuya familia ha soportado las vicisitudes de la historia caribeña durante casi cuatro siglos, esta abstención es un obstáculo. Obstaculiza una vez más la vital labor de rehabilitación. Sin embargo, su reacción no es de explotación sensacionalista. Más bien, es un llamado a la vigilancia.

La resolución fue adoptada sin el apoyo de Francia, pero Francia no puede eludir este capítulo de su historia simplemente absteniéndose. Siempre habrá franceses como Christine Mirre, descendientes de esclavos, que llevarán en la sangre la dolorosa historia de las islas de ultramar y la darán a conocer con la esperanza de un pleno reconocimiento por parte de su patria.

La pregunta sigue siendo si París asumirá la plena responsabilidad por su historia y su deber de justicia hacia todos sus ciudadanos, o seguirá eludiendo su deber de recordar, hacer justicia y reparar su pasado de esclavitud.

We acknowledge The European Times for the information.

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