En la 61ª sesión del CDH en Ginebra, la Relatora Especial Nazila Ghanea presentó un informe argumentando que la libertad de religión se extiende inequívocamente hasta la muerte. Afirmó que negar los ritos funerarios constituye una violación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, advirtiendo que las leyes «neutrales» a menudo enmascaran una discriminación indirecta. Si bien el análisis jurídico encontró apoyo, la sesión reveló marcadas divisiones geopolíticas. Las delegaciones utilizaron el foro para abordar conflictos, cambiando el enfoque de los derechos universales a los agravios políticos relacionados con el tratamiento de los fallecidos.
Ginebra, marzo de 2026 – 3 de marzoterceroEl sexagésimo primer período de sesiones de las Naciones Unidas Consejo de Derechos Humanos convocado para abordar una dimensión sombría pero a menudo pasada por alto de los derechos humanos: la intersección de la libertad de religión o de creencias con la muerte y el tratamiento de los fallecidos. Bajo el tema 3 del orden del día, Nazila Ghaneala Relatora Especial sobre la libertad de religión o de creencias, presentó su informe temático (A/HRC/61/50), que sostiene que el derecho a manifestar la propia fe se extiende inequívocamente hasta la tumba.
El ambiente en la sala del Consejo se caracterizaba por una dualidad. Por un lado, hubo un reconocimiento amplio e interregional de la necesidad psicológica y espiritual de los ritos funerarios. Por otro lado, la sesión reveló profundas fracturas geopolíticas, ya que varios estados utilizaron la plataforma para expresar quejas específicas sobre conflictos en curso y supuesta discriminación sistémica, cambiando el enfoque de los principios universales a las batallas políticas inmediatas.
En su discurso de apertura, la Sra. Ghanea introdujo el término “derechos funerarios” describir el marco colectivo de derechos asociados a la muerte. Postuló que la negación de estos derechos no es simplemente un inconveniente administrativo sino una violación del artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP). El relator enfatizó que restricciones severas a los ritos funerarios pueden constituir coerción sobre los vivos, obligándolos a convertirse o abandonar sus creencias en momentos de profunda vulnerabilidad.
Desde un punto de vista jurídico, la fortaleza del informe radica en su aplicación rigurosa de la prueba tripartita de legalidad, necesidad y proporcionalidad a las prácticas funerarias. Cuestiona la noción de que las leyes aparentemente “neutrales” son intrínsecamente justas. Como se destaca en el análisis de los tratados de la ONU sobre libertad religiosa, las obligaciones del Estado van más allá de la no interferencia; requieren medidas positivas para dar cabida a diversas prácticas religiosas. Cuando las leyes de zonificación o las regulaciones sanitarias dan prioridad a las costumbres mayoritarias (como los ataúdes obligatorios que impiden los entierros con mortajas) equivalen a una discriminación indirecta, una violación del deber del Estado de garantizar la igualdad bajo la DUDH y el PIDCP.
El discurso de la asamblea reflejó en gran medida este matiz legal, aunque con distintos grados de aceptación. Las delegaciones de la Unión Europea y Estados de ideas afines, entre ellos Irlanda, Italia y Alemania, se alinearon estrechamente con las conclusiones del Relator Especial. Alemania, en particular, llamó la atención sobre la aumento global del antisemitismo, específicamente la profanación de cementerios judíos, enmarcando estos actos no sólo como crímenes de odio sino como violaciones de la dignidad humana que exigen la cooperación interestatal para combatirlas.
La intervención de Irlanda subrayó la complejidad de la identidad moderna, señalando cómo el hecho de no reconocer las relaciones entre personas del mismo sexo en la ley puede interferir con los derechos de entierro, violando así el derecho a la vida privada y familiar. Italia planteó una pregunta pertinente sobre el diseño legislativo, preguntando cómo los estados podrían garantizar que las leyes generales o “neutrales” no discriminen inadvertidamente contra religiones minoritarias o comunidades indígenas, una referencia directa a la crítica del informe a la estandarización que borra requisitos religiosos específicos.
El apoyo a la tesis central del informe también provino de África y los Balcanes. Albania, reflexionando sobre su historia de ateísmo forzado bajo el régimen comunista, Destacó que el trauma de que se le nieguen los ritos funerarios deja cicatrices sociales duraderas. La delegación albanesa respaldó explícitamente la recomendación de tratar la profanación de lugares de enterramiento como crímenes de odio. Nigeria, si bien reconoció la angustia causada por la interferencia de actores no estatales en los entierros, distinguió cuidadosamente entre el fracaso del Estado y las acciones de los grupos terroristas, reiterando su compromiso constitucional con el secularismo y la protección de todas las religiones.
Sin embargo, el tono de la sesión cambió significativamente cuando tomaron la palabra delegaciones del Sur Global y Medio Oriente, transformando el debate en un foro para acusaciones sobre conflictos y represión sistémica.
Pakistán pronunció una intervención combativa, rechazando categóricamente lo que denominó “acusaciones de discriminación sistemática«contra las minorías religiosas, en particular los áhmadis. El delegado paquistaní argumentó que las presentaciones del informe se basaban en fuentes no divulgadas y en «contrafácticos». En un brusco cambio, Pakistán acusó a un país vecino –implícitamente India– de participar en la “demolición de centenarios santuarios sufíes y cementerios musulmanes” bajo una “ideología hindutva mayoritaria”. Este intercambio puso de relieve la tensión entre las normas universales de derechos humanos y la postura defensiva de los Estados ante el escrutinio.
Las intervenciones más polémicas se centraron en Oriente Medio. El Estado de Palestina aprovechó la oportunidad para describir la situación en Gaza como un “genocidio,» alegando que las autoridades israelíes siguen una política sistemática de retener cadáveres palestinos. El delegado hizo referencia a la existencia de «cementerios de números» y fosas comunes cerca de hospitales como Nasser y Al-Shifa, argumentando que la negación del entierro constituye un «borrado cultural» y un «castigo colectivo». De manera similar, la República Islámica de Irán emitió una severa declaración sobre la reciente muerte de su Líder Supremo, el Imam Ali Khamenei. Al describir su muerte como un “martirio” a manos de un “eje estadounidense-israelí”, la delegación iraní argumentó que atacar a una alta autoridad religiosa violaba la dignidad religiosa de millones. Esta retórica alejó la discusión de los aspectos administrativos de los derechos funerarios hacia el ámbito de alto riesgo del conflicto internacional y la retórica de la guerra.
A pesar de estos choques geopolíticos, la sesión logró situar al “derechos de los muertos” firmemente en la agenda internacional. Como señaló el Relator Especial, las obligaciones de los Estados (respetar, proteger, cumplir y rendir cuentas) no terminan con el último aliento de un ciudadano. El informe sirve como recordatorio de que en la administración de la muerte, como en la vida, la banalidad de los obstáculos burocráticos puede infligir un daño espiritual profundo, un concepto que Hannah Arendt podría haber reconocido como la erosión de la humanidad a través de la crueldad administrativa.
El diálogo concluyó con un consenso de que si bien existe el marco legal, la implementación sigue plagada de desafíos. Los estados deben navegar por el delicado equilibrio entre el orden público (salud pública, zonificación y seguridad) y los imperativos de la libertad religiosa. A medida que el Consejo avance, la prueba será si se puede proteger la dignidad de los fallecidos de las vicisitudes de la polarización política, garantizando que el derecho a llorar se respete como un derecho humano fundamental y no como una moneda de cambio política.
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